Ya sea por su diminuta apariencia o por la especie de letargo en que parece caer durante las noches para dormir, el colibrí debió ser una criatura fascinante para los antiguos grupos indígenas de México. Las representaciones del colibrí son numerosas en cerámica (vasos, platos, vasijas), en códices (prehispánicos y coloniales), en lapidaria (pendientes, collares) y en pintura mural (dinteles de Mitla, Oaxaca), entre otras manifestaciones.
Sahagún y sus informantes (1989, II, p. 694) registraron nueve variedades de colibríes (huitzitzilin) cuyos nombres refieren a los diversos colores de sus plumas, como el xihuitzili (azules a manera de turquesa), chalchihuitzili (verdes claros a manera de hierba) o tlapalhuitzili (colorados y mezclados con pardo).
No obstante, más allá de la belleza de sus plumajes, el colibrí se concibe como un espíritu de los guerreros muertos en batalla o por cautiverio, y su lugar se encuentra en la casa o morada del Sol. Así lo expresa Sahagún en su descripción de los sitios a los que se dirigían aquellas personas muertas por diferentes circunstancias:
La otra parte a donde se iban las ánimas de los difuntos es el cielo donde vive el Sol. Los que se van al cielo son los que mataban en las guerras y los cautivos que había muerto en poder de sus enemigos. […] Y después de cuatro años pasados, las ánimas destos defunctos se tornaban en diversos géneros de aves de pluma rica y color, y andaban chupando todas las flores en ansí en el cielo como en este mundo, como los zinzones lo hacen (Sahagún, I, 2002, p. 331).
En varios códices nahuas del siglo XVI se representan colibríes libando de las flores que brotan o cuelgan de los huesos que aparecen en los tocados de algunas deidades, como Quetzalcóatl y Xólotl que se encuentran en el Códice Magliabechi. Sabemos que los huesos son un instrumento de sacrificio y que, particularmente, Xólotl y Quetzalcóatl bajaron al inframundo para recoger los huesos que resguardaba Mictlantecuhtli con el objeto de crear a los humanos. El hueso que aparece en el tocado de Quetzalcóatl hace referencia al punzón de autosacrificio, mientras que las flores que brotan del hueso simbolizan, quizá, la sangre que es libada por los colibríes. A este respecto, Seler (2004, pp. 154-155) vincula directamente al colibrí con el instrumento del autosacrificio y señala que la flor es la sangre del sacrificio.
¿Por qué Huitzilopochtli y Páinal llevan un “soplo de sangre”? ¿Pudo el pico del colibrí ser un instrumento de sacrificio? Manuel A. Hermann Lejarazu lo explora en la sección “Lo que guardan los antiguos libros” de Arqueología Mexicana núm. 201, Querétaro en la época prehispánica. Cómprala en puestos de periódicos o en nuestra tienda en línea, o suscríbete.
Tomado de Manuel A. Hermann Lejarazu, “El colibrí. Más allá de un dios y del símbolo de la guerra”, Arqueología Mexicana, núm. 201, pp. 14-15.
Manuel A. Hermann Lejarazu. Doctor en estudios mesoamericanos por la UNAM. Investigador en el CIESAS-CDMX Se especializa en el análisis de códices y documentos de la Mixteca, así como en historia prehispánica y colonial de la región. Miembro del Sistema Nacional de Investigadores.
