El jaguar es el más grande y poderoso felino de América y por más de tres mil años fue uno de los más importantes animales simbólicos de Mesoamérica. La imagen del jaguar, al igual que la del ocelote y la del puma, aparece en el arte de todas las civilizaciones prehispánicas.

El presente número ofrece un panorama general sobre dos símbolos del cuerpo humano cuyas imágenes han sido frecuentemente representadas desde el origen de la civilización: las manos y los pies. En Mesoamérica no son la excepción y los encontramos como símbolos recurrentes, similares y diferentes.

Se aborda un tema de gran interés general, solicitado por numerosos lectores: se trata de las lenguas y escrituras mesoamericanas, uno de los más importantes indicadores de la historia y la diversidad cultural del México prehispánico.

Las palabras magia, adivinación, chamanismo y brujería, de moda hoy en día, evocan una serie de ideas y mezclas que requieren aclaración para evitar su uso incorrecto, además de otro tipo de confusiones en el tiempo y el espacio.

La abundancia de recursos naturales de la Cuenca de México propició el desarrollo de poblaciones que se convirtieron en grandes ciudades. Partes de los lagos fueron transformadas mediante obras hidráulicas y suelos artificiales para transporte y uso habitacional o agrícola.

Misterios y secretos, desarrollados a lo largo de la historia de la humanidad, han captado siempre la curiosidad y atención de las personas. Tal es el caso del tema central del presente número, que se dedica a la reflexión sobre los enigmas e interrogantes que surgen de lugares o ciudades “perdidas”.

Entre los grandes retos para la arqueología se encuentra el conocer las estrategias de adaptación que permitieron el desarrollo y decadencia de las ciudades mayas del Petén, en un medio ambiente con grandes limitaciones para la explotación agrícola, el abastecimiento del agua y las comunicaciones.

En el arte mesoamericano –más allá de sus múltiples variantes culturales, regionales y temporales, de los cambios en sus cánones ideológicos o estéticos– la representación del ser humano cumplía esencialmente dos funciones: evocar eventos memorables y emitir para la sociedad y los individuos significados específicos.

Es tal la cantidad de ruinas exploradas y restauradas en Teotihuacan, que sería fácil suponer que los arqueólogos tienen poco que hacer en el sitio; nada más falso: apenas comenzamos a escuchar todo lo que esta ciudad tiene que decir.

El sacrificio humano fue una extraordinaria manera de utilizar la muerte ritual para prolongar la vida después de la muerte. Con ello se intentaba poder controlar un universo percibido como muy inestable.

La historia y geografía de la península están llenas de sorpresas y paradojas. Su flora y fauna, su historia y arqueología y sus transformaciones modernas, le han ganado el calificativo de “geografía de la esperanza”.

Tabasco, en el sureste de México, ha sido durante más de 3 000 años de historia testigo del desarrollo de múltiples culturas como la olmeca, la maya, la náhuatl y, finalmente, la española, con un variado escenario geográfico en el que predomina como elemento sustantivo el agua.

La muerte es parte constitutiva del programa genético de los seres. Desde tiempos inmemoriales las colectividades humanas se relacionaron con ella mediante imágenes, mitos. ritos, cantos y, más generalmente, mediante un discurso religioso que justificaba la finitud de la existencia individual.

La tradición mexicana en plantas psicotrópicas sagradas es tan antigua y prolífica como ilustrada. A partir de los setenta del siglo XX, bajo una visión global, se ha hecho el esfuerzo por entender, desde una perspectiva integral, su estructura química, sus efectos mentales y sus usos tradicionales.

Al salir el sol del 28 de abril de 1402, día 1 venado del año 1 conejo, nació en Tetzcoco, capital del señorío de Acolhuacan,  situado al noreste del valle de México, el príncipe Acolmiztli Nezahualcóyotl, nombres que significan “brazo o fuerza de león” y “coyote hambriento o ayunado”.